Medzinárodný vedecký workshop – V. ročník Bratislavských filozofických dní
[fr] [de]
Náboženstvo a nihilizmus
[program konferencie]
Termín konania:
23. - 24. apríl 2009
Miesto konania:
Filozofický ústav SAV, Klemensova 19, Bratislava, zasadacia miestnosť v podkroví
Kontakt:
Mgr. Róbert Karul, PhD.
doc. Mgr. Martin Muránsky, PhD.
Filozofický ústav SAV, Klemensova 19, 813 64 Bratislava
Tel.: (+4212) 5296 1527, fax: (+4212) 5292 1215
web:www.klemens.sav.sk/fiusav/
Anotácia:
Zámerom projektu je reflexia fenoménov náboženstva a nihilizmu v súčasnej filozofii, ako aj skúmanie výziev a polemík, ktoré tieto kontinuálne diskutované témy v ostatných desaťročiach so sebou priniesli. Zvolená oblasť skúmania ponúka témy, ktoré opakovane rezonujú v súčasnom európskom myslení: filozofická recepcia a kritika náboženských kategórií a hodnôt, interpretácie povahy transcendencie a religiozity, vývoj a vypracovanie pojmu nihilizmu, variabilita konceptu smrti Boha či reakcie súčasných mysliteľov na podnety z oblasti filozofie náboženstva 19. storočia.
Religiozita a nihilizmus sú hraničnými bodmi ľudskej situácie. Ich spoločným indexom je konečnosť človeka. Konečnosť ľudského chápania tematizuje Immanuel Kant svojou požiadavkou „závislosti od metafyzickej abstinencie“ – postulovaním nevyhnutnosti kladenia otázok existencie Boha, nesmrteľnosti duše, ktoré sprevádza a bude sprevádzať chýbajúca evidencia poznania „pro“ alebo „contra“. V tejto perspektíve nemožno potrebu religiozity zredukovať na kultúrne alebo sociálne podmienený či dokonca racionálne deficitný modus ľudskej existencie. Ani nihilizmus sa nedá pochopiť ako človekom zanedbaná potreba inak samozrejmej, nadčasovo danej viery. Podľa Sørena Kierkegaarda možno európsky nihilizmus považovať za konfesionálne indiferentný dôsledok osamostatnenia sféry anonymných úsudkov (reflexia) od sféry záväznosti možností vždy môjho konania. Nie je potreba religiozity antropologicky fundovaným a v štruktúre ľudského bytia uchopiteľným fenoménom? Nie je nihilizmus zase postojom, ktorý preniká naprieč religiózne alebo sekulárne motivovaným sebapochopením moderného človeka? Aj to sú otázky, na ktoré hľadá naša konferencia lepšiu odpoveď.
Pri skúmaní danej oblasti nám môžu byť nápomocné pojmy, ktoré zaviedol či znovu oživil vo filozofickom diskurze Jean-Luc Marion a ktoré opisujú podobnú dvojpólovosť ako náboženstvo a nihilizmus. Máme na mysli predovšetkým jednotlivé podoby významom saturovaných fenoménov, čiže ikonu, idol, žijúce telo, udalosť a zjavenie a v kontrapunkte vykreslený pokleslý fenomén každodennosti, ktorý zjavuje svet v jeho „odčarovanej“ verzii.
Podujatie Náboženstvo a nihilizmus nadväzuje na predchádzajúce ročníky medzinárodných konferencií Filozofického ústavu Slovenskej akadémie vied Bratislavské filozofické dni, na ktorých participujú vedci z početných slovenských pedagogických a vedeckých pracovísk, významní pozvaní hostia zo zahraničných univerzít a inštitútov z Francúzska, Nemecka, Rakúska, Českej Republiky.
Jazyky konferencie sú francúzština, nemčina, čeština, slovenčina (tlmočenie do slovenčiny bude zabezpečené). Dĺžka plenárnej prednášky je 60 minút s diskusiou, dĺžka príspevku v sekcii 30 minút.
Religion et nihilisme
Temps et lieu de l‘événement:
les 23 - 24 avril 2009
Institut de philosophie (Filozofický ústav) (salle de conférence de grenier),
19, rue Klemensova, 813 64 Bratislava 1, Slovaquie
Contact:
Dr. Róbert Karul
Institut de philosophie,
19, rue Klemensova, 813 64 Bratislava 1, Slovaquie
Tél.: (+4212) 5296 1527, fax: (+4212) 5292 1215
web:www.klemens.sav.sk/fiusav/
Annotation:
Le but du projet est une réflexion sur les phénomènes de la religion et du nihilisme dans la philosophie contemporaine ainsi que l’étude des défis et des polémiques que ces thèmes discutés sans relâche suscitent durant les dernières décennies. Le champ de la recherche envisagé contient les thèmes qui hantent la pensée européenne d’aujourd’hui: la réception et la critique philosophiques des catégories et valeurs religieuses, l’interprétation de la nature de la transcendance et du religieux, l’évolution et l’élaboration du terme de nihilisme, la polysémie de la locution « mort de Dieu » ou les réactions des penseurs actuels par rapport aux stimules de la part de la philosophie du XIXe siècle.
La religiosité et le nihilisme sont les points limites de la condition humaine. Le dénominateur commun en est la finitude de l’homme. Immanuel Kant thématise la finitude de la compréhension humaine par l’idée de la « dépendance par rapport à l’abstinence métaphysique », par le postulat de la nécessité de l‘interrogation sur l’existence de Dieu et sur l’immortalité de l’âme, pourtant accompagnée par l’évidence manquante du savoir „pro“ ou „contra“. Dès lors l’on ne peut pas réduire le besoin de la religiosité à un mode de l’existence humaine conditionné culturellement ou socialement, encore moins à un mode déficient quant à sa rationalité. On ne peut pas non plus comprendre le nihilisme comme un besoin négligé par l’homme actuel de la foi éternelle et allant de soi. Selon Søren Kierkegaard, l’on peut comprendre le nihilisme européen comme le résultat de l’autonomisation de la sphère des jugements anonymes (la réflexion) par rapport à la sphère de l’obligation des actes toujours miens. Le besoin de la religiosité n’est-il pas un phénomène fondé dans le tréfonds de l’homme et compréhensible à partir de la structure de la réalité humaine? Le nihilisme n’est-il pas une posture traversant l’auto-compréhension de l’homme moderne, peu importe si celle-ci est effectuée par la voie religieuse ou séculaire? Ce sont des questions auxquelles notre colloque cherche une réponse plus précise.
Les concepts introduits – ou réintroduits – dans discours philosophique contemporain par J.-L. Marion, décrivant une bipolarité semblable au couple de la religion et du nihilisme, peuvent nous être utiles lorsqu’on examine ces questions; on a à l’idée notamment les divers visages des phénomènes saturés par la signification, c’est-à-dire l’icône, l’idole, la chair, l’événement et la révélation et , dans le contrepoint, le phénomène déchu du quotidien qui recèle le monde dans sa version « dés-enchantée ».
Le colloque Religion et nihilisme s’inscrit dans la tradition des années précédentes des Journées philosophiques de Bratislava - colloques internationaux ayant lieu au sein de l’Institut de philosophie de l‘Académie slovaque des sciences - auxquels participent les scientifiques invités des nombreux organismes de recherche et d’enseignement universitaire, slovaques et étrangers, notamment de France, d’Allemagne, d’Autriche, de Norvège et de République Tchèque.
Langues du colloque: le français, l’allemand, le tchèque, le slovaque (interprétation en français est assurée pour la journée francophone et en allemand pour la journée germanophone). Durée des conférences principales: 60 minutes; durée des interventions: 30 minutes.
Religion und Nihilismus
Zeit und Ort der Veranstaltung:
23. - 24. April 2009
Institut für Philosophie SAW (Konferenzsaal im Dachgeschoss),
Klemensova 19, 813 64 Bratislava
Kontakt:
doc. Mgr. Martin Muránsky, PhD.
Mgr. Jaroslava Vydrová, PhD.
Institut für Philosophie SAW,
Klemensova 19, 813 64 Bratislava, Slowakei
Tel.: (+4212) 5296 1527, fax: (+4212) 5292 1215
web:www.klemens.sav.sk/fiusav/
Annotation:
Die Absicht dieses Projektes ist Reflexion der Phänomene Religion und Nihilismus in der gegenwärtigen Philosophie, als auch die Erforschung der verschiedenen Herausforderungen und Debatten, die diese ständig diskutierten Themen in den letzten Jahren mit sich gebracht haben. Der gewählte Forschungsbereich bietet zahlreiche Themen an, die in dem gegenwärtigen europäischen Denken wiederholt resoniert haben: philosophische Rezeption und Kritik religiöser Kategorien und Werte, Interpretationen des Charakters der Transcendenz und Religiosität, Entwicklung und Ausarbeitung des Begriffs Nihilismus, Variabilität des Konzeptes „Tod Gottes“ oder die Reaktionen der gegenwärtigen Denker auf die religionsphilosophischen Anlässe des 19. Jahrhunderts.
Religiosität und Nihilismus stellen sozusagen zwei Grenzpunkte der menschlichen Situation dar, wobei ihr gemeinsamer Index die Endlichkeit des Menschen ist. Immanuel Kant thematisiert die Endlichkeit des menschlichen Verstehens durch seine Forderung der „Abhängigkeit von metaphysischer Enthaltsamkeit“ – durch das Postulieren der Notwendigkeit der Fragestellung nach der Existenz Gottes, der Unsterblichkeit der Seele, die die fehlende Evidenz des Erkennens von „pro“ oder „contra“ begleitet und begleiten wird. Von dieser Perspektive her darf das Religiositätsbedürfnis keineswegs auf einen bloß kulturell oder sozial bedingten, oder sogar rational defizienten Modus der menschlichen Existenz reduziert werden. Ebenso darf auch der Nihilismus nicht als ein vom Menschen vernachlässigtes Bedürfnis nach einem ansonsten selbsverständlichen, zeitlos gegebenen Glauben verstanden werden. Nach Søren Kierkegaard kann man den europäischen Nihilismus als eine konfessionell indifferente Folge der Verselbstständigung der Sphäre anonymer Urteile (Reflexion) von der Sphäre der Verbindlichkeit der Möglichkeiten meines eigenen Handelns verstehen. Ist das Religiositätsbedürfnis ein anthropologisch fundiertes und in der Struktur des menschlichen Seins begreifliches Phänomen? Ist der Nihilismus eine Einstellung, die querüber religiös und sekulär motiviertes Selbstverständnis des modernen Menschen geht? Auch dies sind Fragen, die unser Workshop aufs Neue zu beantworten sucht.
Bei der Erforschung des gewählten Bereiches können uns die Begriffe, die in den philosophischen Diskurs von Jean-Luc Marion eingeführt und wiederbelebt wurden und die eine ähnliche Zweipoligkeit als Religion und Nihilismus beschreiben, hilfreich sein. Es sind vor allem verschiedene Formen der von Sinn saturierten Phänomene wie Ikone, Idol, Leib, Ereignis und Offenbarung, und das im Kontrapunkt stehendes gefallenes Alltäglichkeitsphänomen, das die Welt in ihrer „entzauberten“ Version offenbart.
Die Veranstaltung Religion und Nihilismus knüpft an die vorgehenden Jahrgänge der internationalen Konferenzen des Instituts für Philosophie SAW Philosophische Tage in Bratislava an, an denen sowohl Wissenschaftler aus verschiedenen Standorten in der Slowakei, als auch bekannte Gäste aus ausländischen Universitäten und Instituten in Frankreich, Deutschland, Österreich und der Tschechischen Republik teilnehmen.
Die Konferenzsprachen sind: Französisch, Deutsch, Tschechisch und Slowakisch (mit Dolmetschen). Die Dauer der Plenarvorlesung ist 60 Minuten mit Diskussion, die Dauer des Sektionsvortrages ist 30 Minuten.
|
